Naturaleza

¿Cómo incorporan los artistas maoríes las leyendas volcánicas en sus representaciones paisajísticas?

24 de noviembre de 2025 · 7 min de lectura · por Walensky

Pasé tres meses en Nueva Zelanda recorriendo las galerías de Auckland y los talleres de Rotorua, fascinada por esas obras donde la tierra parece respirar. Los artistas maoríes no se limitan a pintar volcanes: dan cuerpo a los atua (divinidades) que habitan esas montañas de fuego. Cada colada de lava narra la historia de Ruaumoko, dios de los terremotos, mientras que los cráteres se convierten en las heridas de amores prohibidos.

Esto es lo que la integración de las leyendas volcánicas aporta a las representaciones paisajísticas maoríes: una profundidad narrativa que transforma cada montaña en un personaje vivo, una paleta cromática dictada por las emociones de los dioses y una dimensión espiritual que convierte el arte en un puente entre lo visible y lo invisible.

Quizás admiras el arte maorí por su estética poderosa, pero sientes que una parte del mensaje se te escapa. Esas espirales, esos rojos incandescentes, esas formas orgánicas parecen portar un sentido que no logras captar del todo.

Es normal. El arte maorí es un lenguaje codificado donde cada elemento visual corresponde a un relato ancestral. Sin conocer las leyendas volcánicas que sostienen estas obras, se pierde su verdadera esencia.

Te voy a revelar cómo estos artistas entretejen mitología y paisaje para crear obras que no solo muestran la naturaleza, sino que narran su alma.

01.

Cuando los volcanes llevan nombres de amantes: la mitología como fundamento

La primera vez que escuché la historia de Rangitoto, comprendí por qué este volcán aparece tan a menudo en el arte maorí contemporáneo. No es solo una isla volcánica en el golfo de Hauraki: es la sangre coagulada de una batalla entre tribus rivales, surgida hace apenas 600 años.

Los artistas maoríes integran estos relatos directamente en sus composiciones paisajísticas. Tomemos las obras de Robyn Kahukiwa: sus representaciones del Monte Taranaki nunca muestran un simple cono volcánico. Se ve a un amante desterrado, condenado a mirar eternamente hacia las montañas Tongariro de las que fue expulsado tras cortejar a la esposa de otro volcán.

Este enfoque narrativo transforma radicalmente la representación. Donde un paisajista occidental compondría con líneas, masas y colores, el artista maorí compone con emociones geológicas. La pendiente del volcán se convierte en postura corporal. Las nubes que lo rodean son sus lágrimas o su cólera.

Los volcanes antropomorfos en el arte tradicional

En las tallas de madera y los tapa (telas de corteza batida), los volcanes adoptan formas humanas estilizadas. En el museo Te Papa de Wellington vi un panel tallado del siglo XVIII donde el Monte Ngauruhoe estaba representado como un ancestro sentado, con las piernas formando los flancos de la montaña y la cima como una cabeza coronada de humo.

Esta tradición perdura en el arte contemporáneo. Shane Cotton, artista maorí reconocido internacionalmente, pinta paisajes volcánicos donde los estratos geológicos se convierten en tatuajes, donde la piedra porta los mismos motivos que la piel humana. Sus volcanes tienen ojos: a veces explícitos, otras veces sugeridos por la disposición de las rocas.

02.

El rojo del fuego, el negro de la creación: una paleta dictada por la cosmogonía

Si observas con atención las representaciones paisajísticas maoríes, notarás una recurrencia cromática llamativa: el rojo profundo (kura), el negro intenso (mangu), el blanco puro (ma). No es una elección estética arbitraria.

En la cosmogonía maorí, estos colores narran la creación del mundo. El negro representa Te Kore, el vacío primordial del que todo emerge. El rojo es la sangre de Papa-tū-ā-nuku (la Madre Tierra) cuando sus hijos la desgarraron para separar la tierra y el cielo. El blanco simboliza la luz que entró al mundo en esa separación.

Cuando un artista maorí pinta un volcán en erupción, no solo capta un fenómeno geológico. Recrea visualmente el acto de creación del mundo. Conversé con Lisa Reihana, artista multimedia, quien me explicó: 'Cada volcán que entra en erupción vuelve a representar el nacimiento del mundo. Nuestros ancestros lo sabían. Nuestras obras lo muestran.'

Los pigmentos volcánicos: materia y símbolo fusionados

La integración va aún más lejos. Tradicionalmente, los artistas maoríes utilizaban pigmentos procedentes de los propios volcanes : ocre rojo de los suelos volcánicos ricos en hierro, negro de carbón volcánico para tatuajes y pinturas. La materia de la obra contenía literalmente la sustancia de las leyendas.

Esta práctica perdura. Varios artistas contemporáneos que conocí todavía recogen tierra volcánica en lugares sagrados (con los permisos adecuados) para crear sus pinturas. El paisaje no se representa: se incorpora en la obra.

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03.

Las espirales de Ruaumoko: símbolos recurrentes en el arte volcánico

Si ves una espiral en el arte maorí, probablemente pienses en los koru, esos motivos inspirados en el helecho plateado al desplegarse. Pero en las representaciones de paisajes volcánicos, las espirales tienen un significado adicional: evocan los movimientos de Ruaumoko, el dios no nacido que vive en el vientre de la Madre Tierra y provoca terremotos y erupciones con sus gesticulaciones.

Las obras de Paratene Matchitt, escultor destacado, ilustran perfectamente esta dualidad. Sus instalaciones monumentales combinan madera tallada y metal, con espirales que evocan simultáneamente el crecimiento vegetal y las fuerzas telúricas. En su obra 'Te Wehenga' (La Separación), los volcanes están representados por columnas espiraladas que parecen a la vez elevarse del suelo y hundirse en él.

El movimiento perpetuo en la piedra inmóvil

Esta paradoja —representar el movimiento en lo que parece inmóvil— está en el corazón del enfoque maorí del paisaje volcánico. Un volcán dormido nunca es realmente inerte: respira, sueña, espera. Los artistas maoríes traducen esa vida latente mediante líneas dinámicas y composiciones asimétricas que sugieren un equilibrio precario.

Me impresionó especialmente una serie de grabados de Sandy Adsett que muestran el volcán Ruapehu desde distintos ángulos. Ninguna vista es estática: las líneas de fuerza siempre sugieren un movimiento inminente, como si la montaña fuera a levantarse y caminar.

04.

Entre el cielo y la tierra: la composición vertical de las leyendas

Las leyendas volcánicas maoríes no se limitan a explicar las erupciones: estructuran el espacio cósmico en tres niveles. Ranginui (el Cielo-Padre) arriba, Papa-tū-ā-nuku (la Madre Tierra) abajo, y los volcanes como puntos de conexión, lugares donde el fuego interior de la Tierra encuentra el dominio celeste.

Esta cosmología vertical influye directamente en la composición de las obras. Las representaciones paisajísticas tradicionales y contemporáneas suelen presentar una estructura en franjas horizontales superpuestas, cada una correspondiente a un nivel cósmico. La cima volcánica nunca es un simple punto culminante: es un portal, un lugar de paso entre mundos.

Cliff Whiting, artista e historiador, creó pinturas murales monumentales donde los volcanes funcionan como escalas que conectan los distintos dominios del universo maorí. Las coladas de lava no solo descienden: tejen vínculos entre los reinos espirituales.

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05.

El arte maorí contemporáneo: reinventar las leyendas sin traicionarlas

¿Cómo integran los jóvenes artistas maoríes contemporáneos estas leyendas ancestrales mientras desarrollan un lenguaje visual moderno? Es la pregunta que me hice al visitar la exposición 'Volcano' en la Sarjeant Gallery de Whanganui.

La respuesta está en lo que los maoríes llaman tikanga : los principios fundamentales permanecen, pero las formas evolucionan. Michael Parekowhai crea instalaciones donde pianos lacados reflejan proyecciones de video de paisajes volcánicos en transformación. La tecnología es contemporánea, pero el concepto sigue siendo el de la transformación perpetua, del fuego que remodela la tierra.

Nathan Pohio utiliza la fotografía para capturar paisajes volcánicos de una manera que al principio parece documental, hasta que se notan las intervenciones sutiles: elementos digitales que evocan los atua, sobreexposiciones que hacen que la piedra parezca carne.

El street art volcánico: las leyendas invaden el espacio urbano

En Auckland descubrí frescos murales espectaculares donde las leyendas volcánicas se reinterpretan con la estética del grafiti contemporáneo. Artistas como Flox combinan motivos tradicionales maoríes con técnicas de plantilla y aerosol para crear volcanes estilizados que parecen latir en los muros de la ciudad.

Estas obras urbanas hacen accesibles los relatos ancestrales a un público que quizás nunca entraría en una galería. También recuerdan que la propia Auckland está construida sobre un campo volcánico de 50 conos: la leyenda no está lejos, está bajo los pies de los ciudadanos.

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06.

Integrar el espíritu volcánico maorí en tu espacio

No necesitas viajar a Nueva Zelanda para sentir esta conexión profunda entre leyenda y paisaje. Al elegir obras inspiradas en el enfoque maorí, invitas a tu interior esa visión del mundo en la que la naturaleza no es decorado sino relato vivo.

Busca representaciones paisajísticas que privilegien la verticalidad dramática, las paletas de rojos profundos y negros intensos, las composiciones asimétricas que sugieren movimiento. Incluso sin ser maorí, una obra puede capturar este espíritu si trata el paisaje como un ser vivo y no como un tema inerte.

En un salón contemporáneo, un gran lienzo que evoque un volcán estilizado aporta una presencia a la vez serena y electrizante. Es como instalar un guardián silencioso que recuerda las fuerzas primordiales: exactamente lo que los artistas maoríes buscan evocar.

Las leyendas volcánicas transforman radicalmente la manera en que los artistas maoríes representan los paisajes. No pintan lo que ven, sino lo que saben: que cada montaña es un ancestro, que cada erupción narra una historia de amor o traición, que la tierra bajo nuestros pies respira y sueña. Este enfoque nos invita a mirar todos los paisajes de otra forma: no como decorados, sino como personajes de pleno derecho en la historia del mundo.

Preguntas frecuentes

¿Qué significan el rojo y el negro en el arte maorí?

Estos colores narran la creación del mundo. El negro, mangu, representa a Te Kore, el vacío primordial del que todo emerge. El rojo, kura, es la sangre de Papa-tū-ā-nuku, la Madre Tierra, cuando sus hijos la desgarraron para separar la tierra y el cielo. El blanco, ma, simboliza la luz que entró entonces.

¿Por qué los volcanes maoríes tienen rasgos humanos?

Porque son personajes, no decorados. El Monte Taranaki se pinta como un amante desterrado, condenado a mirar hacia las montañas Tongariro de las que fue expulsado. La pendiente se convierte en postura corporal, las nubes que lo rodean son sus lágrimas o su cólera: el artista compone con emociones geológicas.

¿Los artistas maoríes utilizan materiales volcánicos?

Sí, tradicionalmente pigmentos procedentes de los propios volcanes: ocre rojo de suelos ricos en hierro, negro de carbón volcánico. Varios artistas contemporáneos siguen recogiendo tierra volcánica en lugares sagrados, con los permisos correspondientes. El paisaje no se representa, se incorpora a la obra.

¿Qué significan las espirales en un paisaje volcánico maorí?

Más allá del koru inspirado en el helecho que se despliega, evocan los movimientos de Ruaumoko, el dios no nacido que vive en el vientre de la Madre Tierra y provoca terremotos y erupciones con sus sacudidas. Sugieren tanto el crecimiento vegetal como las fuerzas telúricas.

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